贵州省黔东南州西江苗寨的苗族少女用拦门酒迎接客人。谢国刚摄
新西兰毛利文化中心展示传统歌舞。人民图片
桑人岩画复制品，画中为一群羚羊。裴广江摄
世界上不少古老的原生态文化已经消失或正面临消失的危险。原生态文化是千百年流传下来、反映当地人民劳作生活以及与大自然相处方法的文化艺术，是原汁原味的文化中最古朴、最本质的元素。为了保护这一人类瑰宝，各国不断探索如何解决原生态文化生存并发展的难题。文化保护与商业开发有机结合，不失为传承原生态文化的有效途径。
贵州黔东南原生态文化——
富民与传承相得益彰
范钟声 谢国刚
原生态文化与现代文明交融
镜头一：自古以来，中国贵州省黔东南苗族侗族自治州的岜沙苗寨把树当作崇拜的对象和生命的象征，村民相信每个人的生命都将由一棵树来庇佑。因此，苗寨里的孩子一出生，他们的父母会立刻为他们种一棵属于自己的树。这棵树成了庇佑生命的神灵，孩子从生到死的整个过程都由它来陪伴。
当村里某个人去世了，村民们会将属于他的那棵树砍下并剖成四瓣，将遗体包裹起来埋在密林深处的泥土里，并且在掩埋处再种一棵树，象征生命仍在延续。因此，在岜沙祭祀生命的陵园里，看不到一个坟头或是一块墓碑，万木茂盛的大山便是岜沙人安然长眠的地方。人的辞世及树的新生使得生命的起点与终点在这里聚合，人与树汇聚成了更加生气勃勃的力量。岜沙“人本是树”的生命哲学代代相传，形成了独特的原生态文化。在这种文化理念的引导下，村民不仅与自然和谐相处，更使得当地生态环境形成了良好的循环系统。
由于历史及地域的原因，黔东南长期处于相对封闭状态，人文生态系统比较完整，森林覆盖率达63%，原始森林遍布全州，古朴浓郁、神秘独特的原生态文化得以良好保存。联合国教科文组织将黔东南列入世界十大“返璞归真，回归自然”旅游胜地之一。1998年，世界乡土文化保护基金会把黔东南列为世界18个原生态文化保护圈之一。目前，黔东南州拥有国家级非物质文化遗产名录52项，占全国名录总数的23.4%，名列全国地州级第一位，被专家学者誉为“原生态民族文化博物馆”和“文化千岛”。
镜头二：苗乡侗寨好地方，山清水秀人善良;鼓楼座座立寨中，花桥横跨溪涧上;歌声悠扬似天籁，苗侗儿女幸福长……2010年3月22日，上海世博会第二十七次公众论坛——以“和谐城乡互动发展”为主题的西江论坛在黔东南州雷山县的西江苗寨举行，300多名来自国际展览局、联合国相关机构代表、专家学者云集一堂，国内外100多家主流媒体聚焦苗乡侗寨。68岁的歌师陆海安作为特邀演讲嘉宾在演讲台上引吭高歌，歌声也通过全球媒体传递给世界。
论坛选址在风景秀丽、原生态文化浓郁的西江苗寨，演绎了中华民族悠久灿烂、丰富多彩的文明。事实上，西江苗寨不只是吸引了上海世博局，这个隐藏在大山深处刚刚开发、开放不到3年的苗族村寨，仅在今年1至8月就接待游客近137.6万人次，预计全年接待游客将突破200万人次，这个数字相当于西江村民的400倍。
黔东南的侗寨大歌、苗族木鼓舞蓬勃发展，被誉为“歌舞之州”，同时，黔东南又被誉为“百节之乡”，全年民族节日达396个，其中万人以上规模的节日就有122个。2009年9月，侗族大歌被联合国教科文组织列入“人类非物质文化遗产代表作名录”。黔东南完整的生态系统和多彩的民族文化是打造“原生态民族文化世界旅游目的地”的依托所在。游客来到这里，往往被原始古朴的民族歌舞、神秘独特的原生态文化及造型奇特的民居建筑所吸引，流连忘返。
发展不忘保护 保护以求发展
“发展不忘保护”是黔东南原生态文化开发利用的根本原则。目前，被黔东南州人民政府列为重点保护的民族文化村寨，全州共有100个，而有特色的、50户以上的民族文化村寨有3900多个。
近年来，黔东南采取积极有效的措施，对优秀原生态民族文化进行全面普查、深入挖掘、及时抢救、充分保护。在“四个一百”工程(100个重点民族文化村寨保护工程、100名民族民间文化传承拔尖人才扶助工程、100名原生态民族文化高级人才培养工程、100个原生态民族文化典型建筑保护工程)、推行民族文化进校园进课堂、在大中专院校开设原生态民族文化专业等措施的实施过程中，涌现出一批高素质的原生态民族文化传承人才。此外，州政府还通过申报物质文化遗产和非物质文化遗产保护名录项目、建立生态文化博物馆、整理编辑出版有关民族文化的影像图书资料等方式来大力弘扬原生态民族文化。
“保护以求发展”是黔东南原生态文化保护的重要动力。黔东南积极挖掘丰富的原生态民族文化资源，重点构建民族文化与民族旅游相结合的产业开发体系，努力形成旅游产品、旅游商品和原生态民族文化旅游蓬勃发展的产业格局。在此过程中，州政府将促进旅游富民与群众自觉参与保护、传承原生态民族文化有机结合，大力发展原生态民族村寨旅游、原生态民族文化展示等旅游产品;深入开发生产具有浓郁民族文化特色的民族服饰制作、银饰煅制、苗侗民间建筑营造、苗侗民族医药、民族艺术演艺、传统民族餐饮、民族传统工艺品、民族原生态艺术品音像出版等产业。同时，通过举办节庆活动和文化交流、文化推介等活动，老百姓也从广泛参与中增强了民族荣誉感和归属感，即使原生态民族文化得到良好传承，又传播了独特神秘的原生态韵味，扩大了黔东南的知名度和影响力。
这个拥有33个民族的自治州正在吸引着四面八方的游客，预计2011年全州接待游客将超过2000万人次，其中入境游客将超过12万人次。健康合理的开发利用使黔东南原生态民族文化熠熠生辉。
(作者单位：贵州省黔东南州旅游局、贵州省黔东南州委办公室)
新西兰毛利文化——
歌舞与刺青源远流长
本报驻澳大利亚记者 李景卫
新西兰得天独厚的自然环境、遍布原野的牛群羊群、纯朴动人的毛利文化魅力四射，招揽着全天下的游客。
新西兰全国30%以上的国土为国家公园、生态保护区和自然遗产地。这里水碧绿、天湛蓝，水中成群嬉戏的红嘴鸥等水鸟不时从人们的头顶掠过，构成一幅幅人鸟和谐相处的生动场面;这里青山逶迤、古木参天，青山翠树之间，山鹰翱翔，白云袅袅;这里雪山皑皑、冰川摄人，游人可以搭乘滑翔机或直升机鸟瞰雪山冰川的天然美景，也可以徒步穿越冰川，尽情欣赏大自然的鬼斧神工。
这些国家公园、生态保护区和自然遗产地内的基础设施，包括公路、宿营地、步行道等均由新西兰政府投资建设，免费向游人开放。国家公园、保护区等是生态旅游区，更是新西兰保护生态和生物多样性的科研基地、公众教育基地，目的都是保护自然、维持原生态。
毛利文化是新西兰特别注重保护的原生态文化。据人类学家考证，毛利人原为亚洲居民，公元3世纪时漂洋过海，迁徙至南太平洋的波利尼西亚群岛。公元850年，他们在凭借星辰导航的族人库珀带领下，横渡大洋，登陆新西兰。到公元1200年，毛利人已分布在新西兰北岛和南岛的许多地方，毛利文化在异域他乡逐步形成，并流传下来。
毛利文化给人印象最深刻的是刺青和歌舞。刺青是毛利人的民族艺术，也是世代传承的文化精髓。与通常所见的文身不同，毛利人的刺青蕴涵神圣意义，具有等级之分和地位象征。
毛利人的每一幅刺青图案都独一无二，就像每一个人的简历，分别记载着他们的职业、地位、成就等。对于毛利人来说，刺青非常重要。凡经常抛头露面或居于重要地位的男士，都要在脸上、腿上、背部和臀部刺上柔美的曲线或漩涡状花纹;女人一般只在嘴角和下巴处刺上花纹。男士面部的刺青花纹越是浓墨重彩，重重叠叠，越表明其地位显赫。出于记载事件和图案重叠效果的考虑，很多男士身上的刺青需要多年时间分步进行。
毛利族男女都能歌善舞。男士舞蹈较为震撼。他们跳的“哈卡舞”表现的是骁勇善战的男士们参加战斗的场景。在一次太平洋岛国论坛会议开幕式上，记者有幸观赏。数十名身材魁梧、手持利器的毛利族男士似一个个勇猛的武士，在宽敞的草场跳起了“哈卡舞”。武士们上身裸露，前胸、后背和双臂上抢眼的刺青使他们显得格外威风凛凛。战斗中，他们时而发出震耳的声音，表明对来犯之敌的威慑，时而瞪目吐舌，以示不屈不挠，顽强战斗到底。表演过程中，一缕轻风吹来，一阵细雨飘过，草场的尽头架起一弯彩虹。武士们棕黝色皮肤上的刺青在彩虹的映照下，更加华丽夺目。谢幕时，武士们列队在论坛首脑们面前，再次瞪目吐舌。这一次可不是表示“不屈”和“顽强”，而是向各国领导人表示热烈欢迎。
毛利文化是新西兰的国粹，又是大众喜闻乐见的原生态文化，不仅在大型活动中可以看到，在每一个游人中心也都有专门的表演。任何一场演出都原汁原味，没有任何修饰和包装，更没有任何商业烦扰。
南非桑人文化——
现代与传统相互融合
本报驻南非记者 裴广江
南非有“人类摇篮”遗址，也有非洲古老的原住民桑人。虽然桑人迄今已为数不多，但桑人文化却在南非民间组织的悉心照料下得以传承和发展。
桑人是南非最早的土著居民，大约发源于1.5万年至2万年之前。随着农业部落的南迁，这个狩猎部落的活动范围也逐渐缩小。19世纪70年代以后，随着欧洲人的到来并猎杀大部分动物，桑人因生存环境恶化而在局部地区消失。目前南非除姆普马兰加省以及与博茨瓦纳交界处有不足100人的桑人社区外，桑人主要集中于北开普省省会金伯利附近以及奥兰治河下游地区。据调查，这些桑人家庭年平均收入不足2000南非兰特(1美元约合8南非兰特)，只有南非平均水平的1/10。
在北开普省，桑人文化得以传承和发展，得益于1996年4月成立的南非桑人研究所。这家研究所位于南非北开普省省会城市金伯利，是一家独立的非政府机构，该所成立的初衷是支持桑人在现代社会的发展，让他们能够永久地掌控自己的生活、资源和命运，并且以他们独特的文化遗产为荣。
研究所成立15年来，一直在为南非最大的桑人社区服务。在距离金伯利附近15公里左右的地方，居住着3500名左右“迅人”和1100名左右的“科维人”，他们是2004年底开始从安哥拉、纳米比亚迁来的桑人。此外在奥兰治河下游地区，还有1500名左右的“科曼尼”桑人。南非桑人研究所不但为这里的桑人提供法律服务，而且通过多个项目传承桑人文化，改善他们的经济状况并培养其独立性。
在研究所的支持下，桑人语言学校于2009年在北开普省的阿平顿市成立。学校聘请桑人长者授课，孩子们在这里学到本民族语言，展现出了超人的天赋。除学习语言外，孩子和他们的父母还学习到了本民族的文化、历史和价值体系，桑人语言学校的影响越来越大。
2010年，研究所还将现代电影艺术与桑人叙述故事的传统方式结合起来，制作了由桑人自己演出的舞台剧“风之子”，并在南非的开普敦、金伯利、约翰内斯堡和布隆方丹4个城市演出，使许多南非人第一次听到了桑人语言。现在，研究所还在建电子版的“桑人纪念馆”，整理过去15年收集的桑人口述历史、社会风俗、艺术和音乐，其中包括桑人长者、艺术家和音乐人的资料。该研究所表示，整理资料的过程不仅让长者看到了本民族文化的价值，也让年轻人认识到了桑人文化的重要性。
桑人文化游也在吸引越来越多人，成为培养桑人独立性的重要支柱。2010年，桑人研究所在金伯利附近建立了两个桑人文化村，并让经过培训的桑人做导游。研究所对文化村中的桑人进行传统饭食烹饪培训，对57名桑人进行追寻野兽和打猎培训。游客们在这里可以参与桑人传统游戏，可以围着火堆听故事，也可以与桑人一起去野外打猎，体验他们的原始生活。在北开普省的3个桑人社区中，研究所还培训了11个艺术小组，他们可以利用民族传统，从身边取材制作武器和高质量的艺术品，传统生活成为了他们维持生计的方式。桑人研究所所长乔伊·斯基帕斯说，在现代社会中要保留传统需将其商业化，但这的确是既能培养桑人生存能力又能保存文化传统的最好方式。
最优秀的文化母本
不同的人对“原生态文化”有着不同的理解。如今人们谈论的原生态文化多是千百年流传下来的、反映当地人民劳作生活以及他们与大自然相处方法的文化艺术，是原汁原味的文化中最古朴、最本质的元素。有学者认为，原生态文化是我们现在最优秀的文化母本，是我们重新开始学习当代文化的一本教科书。原生态表现的是一个整体结构，而不只是模仿表情、模仿风俗和衣服，其文化是当代高层文化对整个文化结构轻重比例进行重大调整的结果，是当代智者的一个非常重要的选择。
统计数据显示，截至2005年，体现中国农耕文化的民居、经典建筑和民俗的古村落只有5000个。原生态文化亟须采取保护和继承措施。
首先，保护原生态文化必须具有完备的法律法规作为支撑。1976年, 美国国会通过了《民俗保护法案》。法案中“美国民俗”一词所含范围相当广泛，风俗、语言、艺术、建筑、音乐、舞蹈等在美国境内各群体所持有的不同地域、各种形式的表现文化都被纳入保护之列。此法案颁布后，美国开始在保留土著居民的原生态文化方面进行若干尝试，例如建立印第安人生活保护区，鼓励他们保持自己原有的文化，尽量减少外界对他们的干扰。
第二，让原生态文化艺术融入现代艺术，实现原生态文化的再创造。原生态文化的再创造是指其创造性地应用于现代生活。在此过程中，人们可以对某些部分进行适当的修改以增强实用性，从而获得消费市场以及关注度。新西兰首都惠灵顿附近的奥塔基教堂是由毛利人在1851年完成的，教堂内部装饰着毛利文化中的漩涡图案和芦饰工艺，色彩柔美而丰富。
第三，适度商业化，延续原生态文化发展。商业运作模式，使得许多被封闭在相对区域环境内的原生态艺术走进了大众文化视野中，也让更多人欣赏到原生态艺术，从而在与大众文化进行交流时实现自己的艺术价值。将云南原创乡土歌舞与民族舞重新整合的大型歌舞集锦《云南印象》就是原生态文化商业化发展的成功典范。
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